吃什么不重要下一句?吃什么不重要,重要的是和谁一起吃

发布于 2021-05-23 13:57:16

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admin 2021-05-23
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看过作家余华写的《活着》,对我的触动很大。
书中说:国人是为了活着本身而活着,而不是为了活着之外的任何事物而活着......国人从来都坚定不移的相信,只要活着就好。
但活着便需要吃饭,于是吃饭高于一切,国人被皇帝专制了几千年,最关心的就是胃和生殖器。
拼命繁殖、求神拜佛生儿子,吃什么最补。
青灯苦读为了升官发财光宗耀祖,现在报考公务员也是为了饭碗。
国人的价值观参照物就是——饭碗。
能当饭吃么?这是惯用的质问和自问。
能就重要,反之就不重要。
比如,“信仰”不能当饭吃,“主义”不能当饭吃,“文化”不能当饭吃,“爱情”“真理”“底线”都不能当饭吃。
国人把全部智慧都用于争抢---“食物”,比如大家都看到地上有块肉,谁先扑到谁先得,输的就饿肚子。
现代是洋车洋房,几千年前轿子和大殿,价值从古到今区别不大。
这也解释了为什么从外国人那里传来的关于自由和民主的观念,几百年了都无法在中国大地上生根开花,因为这些东西是被国人归于了不能当饭吃的一类,既然不能当饭吃,干嘛要搭理它们。
国人对待读书,是刻骨铭心的功利态度。
古人常说的“书中自有黄金屋”,“书中自有千钟粟”也离不开“吃”,把目光全部集中于现实生活,极大地限制了中国人的心智和对智力活动的兴趣。
“达则兼济天下,穷则独善其身”,没有更宽广的思想视野,不去关注世界和人生的终极问题。
当人的思想中只有此生此世的单一在“吃”的维度时,他就会产生及时享乐思想,有了地位和财富就可以充分实现享乐目标。
如果牛顿出生在中国,20岁的他,冥思苦想为什么苹果往地上掉而不是往空中飞并把这个困惑告诉他人时,他爸爸会不会一巴掌扇过去,说:你吃饱了撑的是吧,不孝有三,无后为大,还不赶紧讨个老婆去!黑白先生也曾经对传统文化如痴如迷过,认为天下第一,等我了解一点西方文明之后,才真正体会到鲁迅的忧愤。
自秦以来,中国文化从来不提倡个人的尊严。
中国人自古以来轻看自己。
非得有受众了才找到自己的存在,非得做官有人赏识,英雄才有用武之地。
殊不知,你的全部价值就是你自己,和世界或他人没有太大关系。
你自己赏识自己了,这就固本了。
中国知识分子的那种以己悲以物喜的情绪模式和价值观,注定永远依赖外界而无法独立思考。
所以说,中国知识分子,好为帝王师,为颜如玉黄金屋的传统,天生爱帮皇帝“助纣为虐”,儒家法家两大主流传统,在此问题都空前一致。
西方更注重于游戏规则和制度的设计,中国更注重个人的修为和崇拜(修身、齐家等)。
按道理,中国更加应该提倡个人尊严的,但事实上却是迷信个人,当然这个“人”必须先神话起来。
只要神人出现,其他人就该开始膜拜起来,这样就丧失了个人。
鲁迅对国人的评价说,同样是火药,外国人拿来制造枪炮,国人却拿来敬神。
同样是罗盘,外国人拿来航海,国人却拿来看风水。
同样是鸦片,外国人拿来治病,国人却拿来当饭吃。
孔丘、苏格拉底是东西方伦理观的先祖,但苏格拉底提出美德即知识。
而知识即真理。
西方由此走上了探寻真理真知的文明进步之路,孔丘认为,礼才是文明,仁乃至善,克己复礼为仁,由此发展出儒家主张人只要通过正心诚意的修身,体察自己的本心,回归自己的本性,“内圣外王”,“万物皆备于吾心”,走上了一条与外物完全无涉的虚幻封闭之路。
孔丘主张“不愤不启,不悱不发”,说明孔丘对所提的一切问题都有权威答案.其启发的目的,只是让学生通过思考获得自己想要的答案。
孔丘的教学更注重结果,而苏格拉底方法则更注重个体思维过程的逻辑化程度和思辨性。
西方学者为了表达自己的思想,常常不惜推翻前人,自己构建新的思想系统。
他们便对真理的问题非常理性和较真,用怀疑一切的办法,找到知识的基础。
孟德尔一辈子蹲在院子里边种豌豆边记数据,不为名也不为利只为求知,发现了遗传规律、分离规律及自由组合规律。
他是第一次提出了遗传单位(现在叫做基因)的概念。
“以管窥天,以锥立地”,不是谦词,正是中国文化的写实。
海洋文明眼界开阔,对世界本体的认识,接近真实。
而农耕文明的中国,眼界比较低,注定把全部智慧都用在了“实用”上。
西方的知识分子以追求真理为己任,如布鲁诺、伽利略们追求真理不是为钱不是为权,也不是为送命,梭罗终生贫困,休谟挑战上帝无不是为真理而战。
在看我们的历史和文人无不是为钱或名或利或为在皇权面前分一杯羹---为吃而活。
这个土地上的文人从来没有为真理和信仰而活的群体。
终极的精神追求从来没照亮这个土地。
而反观西方,在规则范围内,鼓励竞争,个人尊严即充分体现。
农耕文明的顶峰是大唐盛世,国人吃饱了想着干什么,无非是寻欢作乐,这可累坏了女人的肚子和地里的种子,西欧人吃饱了干什么?是思考宇宙勇于探索真理——哥白尼,达官贵人甚至王子也投身于科学探索和航海探险。
西方大航海时代开启后,欧洲文明逐渐占据世界主流。
而中国一两千年以来,陷入周期率无法脱出,特别是宋代以后,实际已经在顶峰上衰落下来。
所以说,中西文化的不同,不是智慧原因,纯属眼界格局问题。
国人这个“吃”字,不但体现在食物上,文化上也是“吃”,逮住一个老祖孔丘,就吃上了!省的自己再去思考。
四书五经能吃个万万年,不思进取,这是思想寄生虫们苟延残存的命根,儒棍能不无条件拼死维护!孔子是一个农村读书人,见识决定眼界,眼界决定视阈格局,格局决定内涵,儒家惟一的只有伦理道德,而它的伦理道德惟一的竟只建立在血缘亲情上,整个社会基于这种自私偏狭的伦理道德,怎能不导致整个社会的阴暗自私?真正的人当有胸怀宇宙的气概,在儒家耗鼠般的眼界下,全给你磨灭销蚀掉。
中国的落后源于中国人内在精神的黑暗!——黑格尔对中国的评判,可谓一针见血。
大多数国人对中国吃文化--美食上有高超造诣引以自豪。
我以为恰恰相反。
因为一个文明昌达之时,会在方方面面如文化艺术思想科技领域,精神追求。
只有文明衰败时,这些专业纷纷凋敝荒废,唯吃这一平民百姓日常操作自觉的文化得以残续、凸显出来。

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